立石和五行蔬菜汤（立石和五行蔬菜汤功效）

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解读泰山的立石与冥想

1.冥想的意义。所谓“封”，就是在泰山之巅取土祭天坛。所谓“禅”，就是在泰山脚下找一座小山，扫出一片净土来祭拜土地。古人认为“天之高，地之厚为德”，“天之高不能及泰山”。因此，为了感谢上帝的恩情，所有“受命于天”的所谓皇帝都去祭拜神祗附近的泰山:为祭坛积土，寓意增加泰山的高度，表达对其威武仁慈的感激之情；在泰山附近的山上，如浮梁、社头等地，积土以增加土地的宽度和厚度，以感谢大地之神赐予万物的礼物。

2.禅宗起源于人类的原始崇拜。

原始崇拜(包括自然崇拜、祖先崇拜和生殖崇拜)是人类最早的准宗教形式之一。崇拜的对象是太阳、月亮、星星、历史、山川、土地等与人类生产生活密切相关的自然物。

太阳给世间万物带来光明、温暖和生命，人类自古以来就崇拜太阳。

太阳从东方升起，所以东方是万物发展和阴阳交替的地方，所以产生了对东方的崇拜。

在地理上，泰山位于中国的东部，所以它成了皇帝与天堂交谈的更佳场所。传说* * *创造了世界，死后化为东岳，面向东方。

3.“柴王”，禅定制度的前身。

“柴王”是最古老的祭天仪式，是原始崇拜和原始统治相结合的产物。

当原始社会演变为氏族部落，发展为国家的雏形时，部落首领往往通过山地崇拜等原始崇拜来体现自己的统治区域。

这种统治手段，在历史上有记载，就是“猎巡”

猎巡是一种带有巡逻性质的政治仪式。主要与原始自然崇拜中对山的崇拜有关。

舜游泰山，亲自在竿顶点柴火。“烧柴祭天”就是沟通天道，代天理民，管天远事，治天。上帝保佑他。这叫“柴烧神”。与此同时，舜依次环顾四周。与此同时，四大部落在中国爬山祭拜泰山。这叫“望山河”。

合在一起，整个仪式被称为“柴王”

显然，猎巡与柴王相结合是部落联盟时期的统治手段。它的制度化表明了原始国家雏形的出现。这种宗教仪式使生活在黄河流域的部落逐渐形成了朦胧的民族意识，培养了共同体的向心力和凝聚力，为这一地区最终融入民族国家和中华民族做了神学和世俗的政治准备，完成了文化和意识的铺垫。

泰山作为东方更高的山，融合了原始宗教中的太阳崇拜、东方崇拜和山岳崇拜，从而形成了统一的泰山崇拜。并自然成为中华民族祖先的圣山。

从此，祭祀泰山成为历代君王的梦想。《史记》、《关雎录》、《论衡》、《韩石传》都记载了自炎帝以来72位君王封泰山的事实。

春秋时期，“九王征服天下”的齐桓公试图关闭禅礼，被名臣管仲制止，原因是祥瑞不在，即天帝不肯承认。鲁家也去过泰山，被孔子讥讽为不合格。

4.提出了闭关禅的理论。

自从最后一位国王周成王向泰山献祭以来，它已经孤独了800年。这一时期，中国发生了翻天覆地的变化，从奴隶制国家变成了中央集权的封建统一国家。

战国激烈冲突时期，学者们预见到更高形式的大一统国家即将出现。理论上，他们开始为这种新变化创造理论基础。其代表人物是齐国都城临淄稷下学宫的思想家邹衍。他的理论是“阴阳五德论”

邹衍认为，一个国家不可能永远有姓氏，姓氏的变化是木、火、水、土、金五种控制宇宙的力量共同作用的结果。改朝换代是“与天同行，接受天意。”为了使新王朝获得“历史性时刻接天”的合法性，向世人宣告吉祥，泰山上要举行祭天仪式。你为什么去泰山？之一，泰山自古以来就是帝王祭天的祭坛。第二，泰山居于东方。根据五行学说，东方是阴阳解释和万物发展的地方。今天，在南天门附近的泰山潘璐东墙上，镌刻着“比天还陡，开发一切”八个大字。

邹衍把最早出现在古代《易经》中的阴阳观念和五行观念结合起来，主张用阴阳五行学说来解释历史上朝代的兴衰。他认为五行是相互依存的，五德是相匹配的，每个朝代都代表其中的一个，比如黄帝上图德、夏商图德、殷商进德、商纣道德。五德反复，朝代兴亡。

显然，阴阳五德说为新王朝的建立提供了理论基础。随着五行的盛行，它被一些唯心主义哲学家所使用，并被赋予了浓厚的神秘主义色彩，成为汉代纤纬理论的主要来源之一。

黄氏家族的出现

先秦时期的道家，后来演变为黄老之学。

西汉时期，文帝、景帝(公元前179-141年)以“无为而治”的理论统治天下，与民休养生息，使各种社会生产活动和老百姓的生活尽可能地自然发展，从而形成了以黄老道家思想为基础的政治理论，在国际上称为“南人之治”，史学界称这一时期为“文景之治”。因此，黄老研究方兴未艾。

黄老学起源于战国中期的齐国。汉代黄老学的内容相当复杂。除了上面提到的“治南之术”，还有阴阳五行神仙思想。汉高祖刘彻继位后，罢黜百家，独尊儒术，信奉神仙。此时的方士们甚至将神仙理论与黄帝遥相呼应，开始将神仙理论与黄老理论结合起来，说所有神仙都用黄帝的名字。

梁武帝定远四年(前113年)，方士在土中得了一个宝鼎，供奉给皇帝，说黄帝当年也得了一个宝鼎，广泛用于禅定，经常与神相会。有人说黄帝是五城十二楼等神的人。也有说黄帝打架学仙，然后用神力打架，最后骑龙上天的。汉武帝听后非常羡慕，叹道:“哇！就跟黄帝一样，我把老婆当耳边风！”(子同治纪十二)这个时候，皇帝和朝臣已经把黄帝奉为神了。

到了东汉时期，人们不仅继续推崇黄帝，还尊崇老子。虽然《后汉书·楚王莹》记载:“迎夕节宠黄老，学成宝塔(佛)，斋戒祭祀”。韩永平八年(公元65年)，他给楚国的王赢写了一封信，信中说:“楚王读了黄老的悄悄话，拜了佛寺的慈悲，三月向神宣誓。”曾任益州知府的永平(58-75)、元和(84-86)在《老子圣母碑》中称赞:“老子，道，生于无形之前，始于始之前，行于元中，浮于六虚，出入幽冥，见浊而不判。”至此，我已被尊为道的化身。

到东汉桓帝时，神仙学与黄老学的结合正式形成了黄劳道。《后汉书·王浣传》记载:“今桓帝在掌中，意为毁家。”次年亦“拜老子在龙(宫)中，立华盖，用郊乐。”这个时候，老子就成了一个崇高的至高无上的神。

黄兴源于方，传入道教，是道教产生的重要环节。黄所推崇的黄帝和老子，是后来道教信奉的至高神。黄老的学说成为后世道教的理论基础。在这一节中，我们将主要列举材料来说明唐宋以后，人们对黄老和道教的词汇仍然是指道教，与道教是同一个概念。这些材料包括:

道经只有590卷，是佛祖说的。有235卷之多，是黄老等诸子的书(史明几乎“全盘废佛，和尚复义”)

十二岁学了《春秋》《礼记》，看到了黄老的目的。我学的是儒家和墨家。(王石执笔，司马成镇执笔，潘尊解说)(文中引用文章均为陈远主编，陈志超、曾庆英增补，文物出版社1988年版)。

因此，江西廉卢帅四公…是优雅的，重视黄老，尊重虚无。(李灌《道士刘洪山院墙》)

老子在众多赞美中只有两卷，井蛙不知终。(顾况《衢州开元寺碑》)

道家认为，元气以一为基础，一而成九。故太乙行于九宫，其坛满祷，乃真仙官之产物。(宋西太乙宫宋寿碑文)。

佛陀晚年的规律要求他回归，只清净无声，一切自然，不浸淫于外物。黄老的佛学也。(王《重建鹤观》)

(I)祈祷和祭祀的工具都是基于太一理论，利用道教的理论。

冯翔和张保家的职业已经成为日本吏部的法律。道教之所以要揣摩自己的形象，是为了控制其服务立场与祭台方式的差异…(宋太乙宫吕惠卿题词)。

道教发源于庄(按“庄”字)和周朝，盛于唐明帝，盛于我宋圣人…(何德顺大师，道长，重建广州天晴观)

我想走道家的路，源于黄帝和老子。其道以静为基，用之以明…秦汉以来，方士纷纷发言，但有飞仙之术，黄婷制孔之法…于丹的神奇药物。符箓小数都是道家的。你不能鱼与熊掌兼得。不过我尝过盗版论:黄帝老子之道是真，方士之言也是末…(苏轼《上清楚翔宫碑》)

老子之道，黄帝之道也…自从* *以黄老为名师，儒者得病，今称异端…(马嘉轩的《东晓》、《桩功》、《田忌》)。

根据起源于黄帝和老聃，并延伸到鲤鱼口和庄子的道教，它与孔子的教导世界而不废除它是并列的。(女野人愿“在大金陕州修行”)

正所谓学道者多，藏古者多。住在山里，在树林里吃喝，把黄煌放在外面。黄故里之名附于若夫翁河上溪，以为是神仙。(袁浩文的紫显微术)

…..众所周知，对神的幻想和迷惑，从来都是好奇者的欲望，也是真诚道学所谓的狡猾。(纪知真《重阳祖师开道碑》)

道家从老庄出来，后来的人就失去了本来的目的，成了魔、符、焚、章。送的越多，扔的越远，来的越久。(许岩《广宁宣彤太谷真人郝宗师道行碑》)

道教从黄帝、老子流出，以静无为教，以养神为功，以长生为效，神仙飞升到极致。(李志韶重建不朽的万寿宫)

苏公说，基督徒之流是建立在黄老、清静、空知识和善良节俭的基础上的。自秦汉以来，方士之言，飞仙之术，丹药之术，皆归于道。但黄老之道也是本，方士之言也是末。可以说是修其根基，最终不回应，堪称完美。(许有壬的《褚青到公基》)

汉代所谓的道学，是以黄老和无为而治为基础的。它的滥用是长生不老，被称为仙丹。(于吉《非非子游诗志》)

太史公曾经写过名字，是六个重要学校的名字。正因为如此，历代都不以玄晶为体，为其祈福。虽然它就在那里。(山《太乙之一、二代老师萧真人墓志铭》)

像道家这样的人，坚守本本，防身，谦虚，涵养，符合易经。易经的谦能修身，待人…由于他们的知识发生了变化，神仙的能力得到了发展。他们想保命，但又想游到外面去。他们想要平静，一起生活，无所畏惧。(宋濂《浑成道学》)

……

以上文章都是写给道家的，其中道家和黄老指的是道家。这说明从唐朝到明朝，清朝也是如此。人们仍然保持着传统的观点，认为他们的道教和黄老的概念是指道教。即使在这个千年里，人们提及道教更多的是用道家、黄老的概念，而不是用道教。

中国古典美学思想依托于中国文化的脊梁。

中国的审美精神是在中国传统文化的土壤中生长和发展的，它是以中国的古典艺术和美学为基础，以中国的审美趣味和文化为外化的。

传统农耕文明及其文化体系是中国古典美学的基础。中国人对自然的亲近，对景观树木的深情凝视，对植物、鸟类、昆虫的细腻鉴赏，对四季规律的准确把握，对田园诗意生活的美化，对安居乐业的期待，都体现了温带大陆性气候下农耕民族的自然审美偏向。文人、诗人、道士构筑的精神世界，离世俗社会的现实世界有些遥远，但焦虑的目光从未移开，甚至为进步而退，以隐晦的姿态前进，以超然的姿态寻求深层的精神介入，无所作为。先天下之忧而忧，后天下之乐而助，天下之贫而独善其身。中国的抒情表达和诗意追求是所有艺术的共同点，因此古典美学精神贯穿于中国人的生活态度、情感世界、艺术创作和精神境界。

审美趣味随着时代的发展而发展。易学三原则奠定了中国古代审美标准的基本原则，先秦百家争鸣的开放性成为后世多元思想的起点。秦的严厉，汉的豪放，魏晋的风流，南北朝的多元并存，隋的大一统，唐的雍容，宋的典雅，元的辽阔，明的世俗，清的典雅，都有不同的面貌和风味，审美趣味的演变轨迹是可以循着的。一代人的精神气质影响其艺术风格，每个朝代的不同阶段有明显的差异。比如初唐清新蓬勃，鼎盛华丽开放，中期多元，后期华丽诡异。

传统文化是一种统一的文化。其悠久的历史表明，它具有历史合理性和时代适应性，在精神领域占据主导地位。说明它的理论形式是完善而精致的。中国的审美精神，根植于传统文化，既与意识形态的主导结构不谋而合，又渗透到民族心理的潜意识层面，是一种集体无意识的普遍倾向。得民心者得天下，不了解中国人的气质和诉求，很难说服他们。

中国古典美学以中和之美、自然之美、朴素之美为更高标准，在世界美学中独树一帜。通俗、高雅与通俗、高雅与通俗的转换，使高雅艺术与民间艺术内在相通。村里的石匠可能对园艺和立石有着天然的兴趣，世界上的专家在挑水砍柴的时候也能体会到当地风土人情的奇妙。古典美学以体验的形式在各种艺术评价中品味生活，而艺术家则在曲水和玉桥夜唱的人生大戏中感受艺术的真谛。

中国古典美学与日常生活美学密切相关。柴米油盐直接成为一系列艺术品，工艺美术体现了文人。没有话语权的实用艺术和生活美学虽然没有在文字体系中获得传承优势，但实际上却以器物的形式支撑了中国人的审美趣味。如石、玉、陶、铜、铁、金、漆、木、竹、藤、瓷、丝、绣等。民俗文化与器物* * *水* *的融合，处处体现着丰富的精神内涵和意义支撑，人们每天都能看到文化的样貌，形成了传统审美趣味的沃土。

在日常生活审美中，人们的人生观占主导地位，吉祥和谐成为主要的审美诉求，福禄Xi寿的幸福成为民间艺术的主题，各种谐音的对世俗生活幸福的吉祥祝愿成为实用手工艺的象征来源和想象的框架空，与其他文化中的宗教神话形成鲜明对比。如果不沉浸在中国的文化语境中，会发现很多怪诞的审美意象，无法解释。例如，五福生活中的蝙蝠形象，骑着马的猴子和幸运的公鸡和荔枝。大概是外国人无法用常识和形式法则推断的审美怪癖吧。就连我们早已习以为常的龙的形象，在西方语境中也被视为龙，视为丑陋的爬行动物。可见，审美趣味离不开文化体系，尤其是在稳定的民间工艺中。

民间审美文化的理论研究有待加强，非物质文化遗产的保护、旅游文化资源的开发、民间工艺市场和民间艺术的走向对弘扬中华审美精神也有重要作用。

文人趣味往往是审美文化体系中最微妙、更高尚的趣味，与民族文化最复杂的层面相呼应。在宗教意识相对薄弱的中国，文人趣味成为审美领域的主导，有钱有势的人愿意附庸风雅，文人趣味有高有低却自命不凡。文人本身就是艺术生产者，也是专业的评判者。虽然他们经常遭受宗教道德和政治文化的强烈冲击，但他们仍然在圈内长期拥有话语权，拥有经得起艺术史考验的审美标准，能够在精神领域形成独特的传承体系。

中国古典美学的旨趣体现了崇尚自然、淡泊飘逸的特点，独树一帜。

农耕文明的早熟，让中国人长期相信人定胜天，脚踏实地才能生存。实践理性压制理论理性和宗教狂热，艺术的神话主题和对终极理想的追求缺乏强大的动力。

朴素的阴阳五行观孕育了阴阳和谐的美学观。易学的生命哲学、道家的朴素自然、佛教的超然境界、民间宗教巫术的离奇想象，都对古典美学的神韵、精神、意境起到了建设性的作用，开辟了超越世俗情怀的精神超越空，促进了中国文化理想层面的建构。

中国古典美学体系体现在古典文化的四大审美趣味中，通过生活趣味和艺术评价上升到理论层面。与西方系统美学自上而下的哲学谱系不同，中国古典美学是从艺术评价经验中生长出来的经验形态，是自下而上的升华，与艺术经验密切相关。诗歌、文字、绘画、书法、音乐、戏剧、小说等。都是一丝不苟，精彩绝伦。阅读《中国美学》可以帮助我们找到写诗作画的方法，辨别优劣，成为艺术家的知音，拥有潜移默化的专家品味和深厚的艺术修养，真正成为行家里手。

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